Dakwah dan cabaran Islam Liberal

Berdakwah adalah wajib bagi lelaki dan wanita dan tidak akan ada kecemerlangan bagi umat tanpa dakwah. Dalam surah At-Taubah ayat 71 Allah berfirman, maksudnya: “Orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan setengah mereka menjadi pembantu bagi yang lain. Mereka mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkaran.” Dakwah adalah sebahagian daripada jihad.

Dakwah bermaksud mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkaran.Imam Muslim meriwayatkan sabda nabi yang bermaksud: “Barang siapa antara kamu melihat kemungkaran hendaklah dia cegah dengan tangannya. Jika tidak berdaya hendaklah dicegah dengan lisannya dan jika tidak berdaya hendaklah dicegah dengan hatinya dan mencegah dengan hati adalah tanda selemah-lemah iman.”

Ketika mencegah kemungkaran kadar minimum yang dituntut ialah mengingkari dengan hati. Dalam kitab Dalilul Falihin telah disebutkan: “Mencegah dengan hati bermaksud membenci kemungkaran dengan hati disertai dengan azam untuk mencegahnya dengan lisan ataupun perbuatan jika seseorang mampu nanti. Membenci maksiat dengan hati hukumnya ialah wajib ke atas setiap individu dan sesiapa yang reda dengan mungkar bererti dia bersekongkol dengannya.”

Sebahagian umat Islam pada hari ini memejamkan mata mereka dari kemungkaran yang berlaku di dalam masyarakat. Lorong hidup mereka hanya menghubungkan mereka kepada rumah dan tempat kerja sahaja.

Di tempat kerja pula mereka hanya menjadi pak turut walaupun dalam perkara yang jelas bercanggah dengan Islam. Mereka berpegang kepada konsep ‘kubur kamu, kamu jaga dan kubur aku, aku yang jaga.’

Sahabat Talhah bin Ubaidillah pernah berkata, “Cukuplah menjadi keaiban pada seseorang jika dia sekadar duduk diam di rumahnya sahaja.” Perkara ini disebutkan di dalam Tabaqat ibn Saad.

Mereka yang meninggalkan dakwah tidak akan cemerlang kerana azab Allah akhirnya akan menimpa mereka. Dalam sebuah hadis riwayat Imam Tirmizi, nabi bersabda: “Demi Allah hendaklah kamu mengajak kepada makruf dan hendaklah kamu mencegah kemungkaran dan jika ini tidak dilakukan akan datanglah kepadamu balasan berbentuk seksaan daripada Allah dalam masa yang terdekat dan ketika itu kamu semua akan berdoa sedangkan Allah tidak akan mengabulkan doa-doa kamu.” Hadis ini bertaraf hasan.

Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan sebuah hadis dari Huzaifah bin Yaman yang bermaksud: “Aku (Huzaifah) bertanya, ‘Ya Rasulullah, sesungguhnya kami dahulunya berada dalam jahiliah dan kejahatan maka Allah mendatangkan kebaikan ini kepada kami. Apakah selepas ini akan ada kejahatan?’ Nabi menjawab, ‘Ya’. Aku bertanya lagi, ‘Apakah selepas kejahatan itu akan datang pula kebaikan?’ Nabi menjawab, ‘Ya, tetapi akan ada bersamanya dakhnun (asap).’ Aku bertanya lagi, ‘Apakah asap itu ya Rasulullah?’
Baginda bersabda, ‘Golongan yang tidak lagi mengikut landasan sunnahku dan mereka tidak menggunakan petunjuk yang aku bawa. Kamu akan mengenali dan mengingkari mereka’. Aku seterusnya bertanya, ‘Apakah selepas kebaikan ini akan ada pula kejahatan?’ Nabi bersabda, ‘Ya, akan datang pendakwah-pendakwah di pintu neraka. Sesiapa yang mengikut mereka akan dicampakkan ke dalamnya.”

As-Syeikh Said Hawa dalam Al-Madkhal Ila Dakwah Al-Ikhwan Al-Muslimin mengaitkan hadis ini dengan zaman kita sekarang. Beliau berkata, “Marhalah dakhnun atau ‘asap’ berterusan hingga ke zaman kita hari ini dan era kita sekarang ialah era lahirnya pendakwah-pendakwah di pintu neraka.”

Salah satu aliran yang sedang menyerang dunia hari ini ialah Islam Liberal. Aliran ini menghendaki Islam ditafsirkan secara yang lebih terbuka dan bebas tanpa terikat kepada manhaj atau landasan yang bawa oleh nabi dan ulama salafusaleh.
Antara ciri yang terdapat pada aliran ini ialah:

1. Kesamaan agama. Islam adalah agama yang benar tetapi agama lain yang mengajar konsep ketuhanan dan kebaikan juga adalah benar.
2· Tafsiran Al-Quran perlu bebas. Wahyu mempunyai dua kategori iaitu yang bertulis dan tidak bertulis. Wahyu yang tidak bertulis ialah akal, justeru akal perlu dibebaskan untuk mentafsir Al-Quran.
3· Nabi manusia biasa. Nabi adalah manusia biasa yang boleh tersilap justeru baginda boleh dikritik. Sunah nabi hanya relevan untuk masyarakat Arab di zaman dahulu. Mukjizat nabi hanyalah cerita rekaan manusia yang kemudiannya diagung-agungkan.
4· Hadis tidak lagi relevan. Hadis-hadis tidak berasal dari nabi. Ia hanyalah ciptaan orang-orang yang ada kepentingan. Hadis yang benar hanyalah yang bertaraf mutawatir. Namun kebenarannya hanya sesuai untuk diamalkan oleh orang Arab pada zaman nabi. Hadis-hadis yang berkaitan dengan alam ghaib seperti azab kubur dan israk-mikraj hanyalah cerita rekaan yang dibuat oleh perawi-perawi hadis.

Antara pelopor Islam Liberal yang terkenal di Timur Tengah ialah Rifaat Bik Al-Tantawi, Taha Husein, Ali Abdul Raziq, Mahmud Abu Rayya dan Ahmad Amin. Di Indonesia pula mereka ialah Harun Nasution, Nurcholis Majid dan Nasaruddin Umar.

Pada hari ini terdapat wanita yang ingin menjadi khatib dan imam pada hari Jumaat sedangkan Allah, dengan kasih sayangnya, tidak mewajibkan solat Jumaat bagi wanita agar kaum wanita dapat memberikan fokus kepada perkara lain yang penting. Inilah antara cabaran bagi umat di akhir zaman. Agama hendak diubah, cara amalan nabi dan sahabat mahu dicabar ....

Oleh sebab kecemerlangan tidak dapat dipisahkan dari kebenaran, berdakwah bertujuan untuk menegakkan kebenaran di penjuru masing-masing mendekatkan kita kepada rahmat Allah. Dengan itu kehidupan kita menjadi sejahtera.

Al Murabitun

MUQADDIMAH

Umat Islam yang diamanahkan untuk mentadbir dunia sudah tentu memerlukan pendukung yang komited dan memiliki tasawur Islam yang jelas. Pendukung-pendukung dan pejuang-pejuang yang berjiwa besar ini hendaklah bersedia untuk berkorban masa, harta dan jiwa untuk mempastikan Islam diletakkan di tempatnya yang tinggi lagi mulia.

Sudah sekian lamanya PAS berusaha dan berjihad untuk mendaulatkan Islam di bumi Malaysia yang bertuah ini. Alhamdulillah, sejak akhir-akhir ini seruan dan laungan PAS telah menampakkan petanda positif penerimaan ummah.

Sokongan ini hendaklah dipertahankan dan dipertingkatkan agar seluruh umat Islam khususnya dan manusia amnya dapat menerima dan menikmati keadilan dan kebenaran serta kesejahteraan yang dijuarai oleh Islam.

Tugas dan tanggungjawab yang besar lagi berat ini hendaklah dipikul oleh para petugas sepenuh masa yang diistilahkan sebagai Al-Murabitun.

KONSEP AL-MURABITUN

Apabila Islam semain berkembang maka menjadi suatu keperluan untuk menjaga keutuhan pemerintahan dan mempertahankan sempadannya sepanjang masa daripada diancam oleh musuh. Kumpulan mukmin yang bertugas sepenuh masa ini dikenali sebagai al-Murabitun.

Kalimah ini juga digunakan bagi merujuk kepada orang-orang beriman yang berkekalan di dalam Masjid Nabawi selepas solat Maghrib untuk menunggu solat Isya’.

Takrifan di atas bolehlah dirumuskan bahawa al-Murabitun itu adalah kumpulan mukmin yang bertugas sepenuh masa untuk tujuan-tujuan tertentu. Apabila sesuatu tugas itu dilaksanakan secara sepenuh masa maka sudah tentu ianya merangkumi sumbangan masa, tenaga dan pemikiran.

Allah s.w.t. berfirman, maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh, di medan perjuangan), dan bersedialah (dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah sempadan) serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya, kamu berjaya (mencapai kemenangan).” (Ali ‘Imran: 200)

Daripada nas di atas, dapat difahami bahawa menyediakan petugas sepenuh masa “al-Murabitun” merupakan suatu kewajipan. Antara rasional kewajipan ini ialah:

a) tenaga perofesional
b) menjimatkan tenaga
c) menjimatkan kos

Apabila sesuatu golongan itu ditugaskan secara sepenuh masa maka sudah tentu akan lahirlah para petugas yang berpengalaman yang mana hasil dari pengalaman ini menjadiakn seseorang itu pakar dalam bidangnya dan disebut sebagai professional.

Aspek ini dianggap sangat penting untuk memastikan keberkesanan dan kejayaan yang optima. Iannya juga penting untuk memastikan kebolehpercayaan dan kesahihan sesuatu rancangan mahupun tindakan.

Petugas sepenuh masa tentu menjimatkan tenaga memandangkan tenaga pakar yang sedia ada tidak memerlukan tenaga gantian, dan factor ini sudah pasti boleh menjimatkan kos yang merupakan salah satu daripada ajaran Islam.

Tenaga-tenaga yang dimaksudkan di atas telah dijanjikan ganjaran oleh Rasulullah s.a.w. sebagaimana sabdanya yang bermaksud:

Daripada Sahl bin Sa’ad al-Sa’idi r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bermurabitunlah satu hari di jalan Allah lebih baik daripada dunia dan apa yang ada di atasnya.”

(Riwayat al-Bukhari)

Maksudnya: Daripada ‘Aisyah, bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Dan bahawasanya sebaik-baik pekerjaan kepada Allah ialah yang paling berkekalan walaupun sedikit.”

(Riwayat al-Bukhari)

Kedua-dua hadith di atas memberi keyakinan kepada pendukung yang memahaminya untuk berkorban masa, tenaga dan jiwa demi kepentingan Islam dalam apa jua bidang yang ditugaskan.

KEPENTINGAN AL-MURABITUN DALAM GERAKAN ISLAM

Gerakan Islam masa kini menamakan al-Murabitun dengan al-Mutafarr’ghun. Adalah tanggungjawab al-Mutafarrighun masa kini agak mencabar dari masa-masa yang lampau memandangkan penyebaran Islam telah sampai ke segenap pelosok dunia serta pesatnya perkembangan teknologi moden.

Dengan meningkatnya tahap keintelektualan manusia, maka keperluan kepada al-Murabitun menjadi semakin mendesak lebih –lebih lagi bagi negeri-negeri yang belum berdaya maju.

Perkara ini berdasarkan kepada pengalaman beberapa buah negeri yang mula menerima Islam di mana factor penting kepada kejayaan tersebut disandarkankepada kesedaran rakyat hasil daripada pengorbanan al-Murabitun yang tidak jemu-jemu dalam menjalankan tugas.

Terdapat beberapa bidang yang memerlukan al-Murabitun di dalamnya antaranya:

1.Penyelidikan

Bidang ini amat penting diutamakan untuk merancang strategi, kedudukan dan tindakan yang bakal dilaksanakan seperti Jabatan Pilihanraya Negeri.

2.Pendidikan

Pendidikan memainkan peranan utama dalam menyedarkan rakyat jelata yang berbilang latar belakang maka keperluan kepada tokoh-tokoh yang bekerja sepenuh masa dalam bidang ini haruslah diutamakan seperti para mursyid dan nuqaba’.

3.Penerangan

Dalam melaksanakan prinsip menerang bukan menyerang kita memerlukan para murabitun yang terdiri dari tenaga-tenaga penceramah yang berkemampuan secukupnya.

4.Ekonomi

Tidak dinafikan bahawa bidang inipenting dalam menggerakkan jentera gerakan Islam. Justeru itu, kita memerlukan pakar-pakar ekonomi seeprti para usahawan yang bertugas sepenuh masa untuk membiayai program-program dan aktiviti-aktiviti gerakan Islam.

5.Perundangan

Pakar-pakar di bidang ini haruslah dilahirkan dan dikaderkan dalam bilangan yang mencukupi untuk mempastikan proses pemulihan kuasa dan pelaksanaan undang-undang Islam dapat dijalankan.

CABARAN DAN HALANGAN

Terdapat beberapa cabaran dan halangan untuk melahirkan para murabitun di setiap negeri antaranya:

a) sifat fasik dan jumud
b) tidak sanggup berkorban
c) tidak mempunyai tasawur yang jelas

PENUTUP

Kemenangan Islam dapat dilihat apabila cabaran-cabaran di atas dapat diatasi. Justeru, saya menyeru kepada semua pihak untuk membincangkan perkar di atas dan mencari jalan penyelesaian demi untuk memastikan keutuhan dan kekuatan gerakan Islam dapat diperkembangkan dari masa ke semasa.

TUNTUTAN WALA’ DAN BAI’AH

Wala'

Tidak ada satu kalimah dalam bahasa Melayu yang dapat mengungkapkan secara keseluruhan makna wala’. Secara tepatnya kalimah wala’ terangkum di dalamnya beberapa pengertian iaitu;

Memberikan kasih-sayang
Memberikan ta’at-setia yang tidak berbelah-bagi
Mengangkat sebagai pemimpin,
Menjadikannya sebagai teman-rapat atau sekutu,
Memberi kepercayaan,
Tempat mencurahkan bantuan dan pertolongan

Allah swt. berfirman:

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُوْلُهُ وَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا الَّذِيْنَ يُقِيْمُوْنَ الصَّلاَةَ وَ يُؤْتُوْنَ الزَّكَاْةَ وَ هُمْ رَاْكِعُوْنَ

وَ مَنْ يَتَوَلَّى اللهَ وَ رَسُوْلَهُ وَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْغَاْلِبُوْنَ

“Sesungguhnya orang yang harus kamu berikan wala’ kamu kepada mereka hanyalah Allah, RasulNya dan orang-orang beriman yang mendirikan solat, menunaikan zakat dan mereka tunduk-patuh (kepada hukum-hakam Allah). Dan sesiapa yang memberikan wala’nya kepada Allah, Rasul dan orang-orang beriman, maka sesungguhnya golongan (yang mendokong agama) Allah itulah yang pasti menang”.

Surah Al-Maidah. Ayat : 55

Dalam ayat di atas, Allah menegaskan bahawa wala’ dari seorang muslim hanya boleh diberikan kepada tiga golongan iaitu :

Allah
Rasulullah
Mukminin (orang-orang beriman)

Namun tidak semua orang yang mengaku beriman harus diberikan wala’ kepada mereka. Ini kerana Allah mengikatnya dengan tiga syarat iaitu :

Yang menunaikan solat,
Yang mengeluarkan zakat,
Yang tunduk-patuh kepada Syari’at Allah.

Dalam suasana hari ini, wala’ kepada orang-orang beriman secara umumnya merangkumi beberapa pengertian :

1. Wala’ kepada kelompok orang-orang beriman iaitu memberi kesetiaan kita kepada ummah mukminin. Contohnya; dalam pertembungan antara kuasa Islam dan kuffar hari ini, jiwa, perasaan dan hati-sanubari kita adalah bersama dengan kelompok beriman walau di mana saja mereka.

2. Wala’ kepada jama’ah atau kelompok orang beriman yang memperjuangkan Islam iaitu dengan menyertai jama’ah tersebut dan menjadi sebahagian dari anggotanya.

3. Menta’ati pemimpin Islam yang menta’ati Allah sama ada pemimpin umum sekelian kaum muslimin (iaitu Khalifah) atau pemimpin jama’ah yang menerajui gerakan Islam.

Sabda Rasulullah s.a.w. :

ثلاثة لا تسأل عنهم: رجل فارق الجماعة وعصى إمامه ومات عاصيا، وأمة أو عبد أبق من سيده فمات،

وامرأة غاب عنها زوجها وقد كفاها مؤونة الدنيا تزوجت بعده، فلا تسأل عنهم

“Tiga golongan jangan engkau bertanya tentang mereka (kerana mereka termasuk dalam orang-orang yang bakal musnah) iaitu :

1. Orang yang berpisah dengan jamaah dan menderhakai imamnya serta mati dalam maksiat,

2. Hamba perempuan atau lelaki yang lari dari tuannya lalu menemui kematian,

3. Seorang perempuan yang suaminya keluar bermusafir dan telah dicukupinya biaya keduniaannya lalu ia bertabarruj sesudahnya (untuk menarik perhatian lelaki lain).

(Riwayat Imam at-Thabrani, al-Hakim dan al-Baihaqi dari Fadhalah bin ‘Abid r.a.)

Bai’ah

Bai’ah bermaksud perjanjian atau sumpah setia untuk menyatakan kesediaan untuk selalu mematuhi dan setia dengan janji yang diikrarkan. Contoh bai’ah yang berlaku semasa Rasulullah s.a.w. :

Bai’ah ar-Ridhwan
Bai’ah ‘Aqabah (pertama dan kedua)

Setelah kita meyakini pemimpin kita dengan menepati konsep wala’ yang ditetapkan oleh Syara’ tadi, maka wajib kita memberi bai’ah kepadanya sama ada secara langsung atau secara tidak langsung.

Secara langsung ialah dengan melafazkan ikrar kesetiaan dan ketaatan di hadapannya. Secara tidak langsung ialah dengan mentaatinya dalam segala arahan yang diberikan -selagi tidak menyanggahi Syara’- walaupun tanpa dilakukan ikrar dihadapannya.

Seorang muslim adalah individu yang sentiasa diikat dengan bai’ah. Sabda Rasulullah saw.

من خلع يداً من طاعة لقي اللَّه يوم القيامة ولا حجة له، ومن مات وليس في عنقه بيعة مات ميتةً جاهليةً

“Sesiapa yang merungkai ketaatannya (dari pemimpin yang adil), ia akan bertemu Allah di hari kiamat dengan tanpa hujjah baginya. Sesiapa yang mati dalam keadaan tiada bai’ah di tengkuknya, ia mati sebagai mati jahiliah”.

Riwayat Imam Muslim dari Ibnu ‘Umar r.a.

Pada zaman Rasulullah s.a.w., sekelian para sahabat memberi bai’ah mereka kepada Rasulullah s.a.w.. Adapun selepas zaman baginda, umat Islam wajib memberi bai’ah kepada pemimpin-pemimpin yang dilantik di kalangan mereka. Sabda Rasulullah s.a.w.:

إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمروا أحدهم

“Apabila keluar tiga orang dalam satu perjalanan, maka hendaklah mereka mengangkat salah seorang sebagai pemimpin”.

Riwayat Imam Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a.

Jika dalam urusan duniawi (iaitu urusan musafir) Rasulullah mengarahkan supaya dilantik pemimpin, maka lebih-lebih lagi dalam urusan agama dan perjuangan Islam. Institusi kepimpinan amat penting kepada perjuangan dan gerakan Islam. Kerana itu, menjadi kewajipan ke atas setiap ahli gerakan Islam untuk memberi bai’ah yang tidak berbelah bagi kepada pemimpin jamaah.

Jika dilihat kepada bai’ah yang diambil oleh Rasulullah dari golongan Ansar (melalui bai’atul Aqabah pertama dan kedua), ada dua bentuk bai’ah yang mesti menjadi kelaziman setiap ahli harakah iaitu :

1. Bai’ah untuk sentiasa berpegang-teguh dan beramal dengan setiap ajaran Islam

2. Bai’ah untuk bersungguh-sungguh memperjuang dan mempertahankan Islam hingga ke titisan darah yang terakhir.

Menurut riwayat Ubadah bin Shamit, salah seorang sahabat yang menyertai bai’atul Aqabah pertama pada tahun ke 12 nubuwwah; dalam bai’ah tersebut Rasulullah s.a.w. mengambil bai’ah dari Ansar dalam perkara berikut;

Tidak menyengutukan Allah dengan sesuatu apa pun.
Tidak mencuri, berzina dan membunuh anak.
Tidak mengadakan dakwaan palsu di tengah-tengah masyarakat.
Tidak mengengkari Rasullullah di dalam perkara makruf.

Jelas bahawa bai’ah tersebut hanya menyentuh aspek pengamalan dengan ajaran Islam, tanpa melibatkan perjuangan atau peperangan. Namun dalam bai’ah berikutnya iaitu bai’atul ‘Aqabah kedua pada tahun ke 13 nubuwwah, kandungan bai’ah ialah :

Dengar dan patuh kepada arahan nabi s.a.w. sama ada diwaktu rajin atau malas.

Memberi nafkah (kepada perjuangan) sama ada di waktu senang atau susah.

Melaksanakan amar makruf dan nahi munkar.

Bangun menegakkan agama Allah tanpa menghirau celaan sesiapa pun.

Memberi pertolongan kepada Nabi s.a.w. apabila baginda sampai di Madinah dan mempertahannya sama seperti mempertahankan diri sendiri, isteri dan anak-pinak.

Riwayat dari Jabir r.a.

Nayatalah kepada kita bahawa tanggungjawab seorang muslim bukan hanya beramal dengan Islam, tetapi juga mempertahan dan mengangkat martabat Islam dengan segala pengorbanan yang ada. Jadi, bai’ahnya terhadap harakah juga semestinya merangkumi dua hal tersebut.

[1] أولويات الحركة الإسلامية في المرحلة القادمة : مكتبة وهبة ص 12 [2] Riwayat Imam Ahmad 18544
[3] Riwayat Imam tarmizi 2091
[4] Mustafa Masyhur,Wahdatul Amal fi Qatril Wahid
[5] Said Hawwa,Durus fil Amalil Islami
[6] Dr Solah Shawi,Mada Syariyyatul Intima’
[7] Dr Yusof Qaradhawi,Min Fiqhid Daulah Fil Islam
[8] Fathi Yakan,Ihzaruu Al-Aids Haraki
[9] Husein Muhsin Ali Jabir,At-toriq ila Jama’atil Muslimin

FENOMENA TAADUD JAMAAH .( Sepintas lalu …)

Dibolehkan Taadud namun BERSYARAT

Syeikh Mustafha Masyhur: Adapun kewajipan dan pendirian kami tentang jemaah-jemaah (selain Ikhwan Muslimin) ialah apa yang diperluaskan oleh Agama Islam daripada sifat kasih sayang, mawaddah, nasihat-menasihati, bantu-membantu diatas dasar kebajikan dan mengelak perselisihan dan pertelingkahan serta berusaha untuk bersatu.[4]

Syeikh Said Hawwa: Kami menyedari bahawa berbilang-bilang pertubuhan mungkin boleh ditubuhkan dan boleh ada dalam satu Negara. Pertubuhan - pertubuhan ini mungkin Parti politik semata – mata , mungkin pertubuhan kebajikan, pertubuhan ilmuan dan tarbiah yang dihimpunkan diatas sifat Islamiah.[5]

Dr Solah Shawi: Sesungguhnya taadud yang diterima dilapangan Amal Islami ialah taadud takhassus dan tanawwu’ bukannya taadud tudhod wa tanaqud. Adapun taadud yg memecahkan wala umat Islam,melaknati sesama manusia merupakan wabak dan kecelakaan yg mengubah waqie kepada tersebar fitnah dan membuka jalan kepada pandangan untuk mula beruzlah.[6]

Dr Yusof Qaradhawi: Tiada halangan taadud jemaah yg beramal untuk Islam, selagimana terdapat keuzuran untuk mewujudkan sebuah kesatuan disebabkan kelainan matlamat, manhaj, fahaman dan thiqah kepada setengah yg lain berdasarkan kepada taadud takhassus dan tanawwu’ dan bukan taadud tudhod dan tanaqud.Semuanya wajib berdiri dalam satu sof pada setiap perkara yg mengembalikan ketuanan Islam, Aqidah Islamiah dan keizzahan umat Islam.[7]

Taadud yang TIDAK dibolehkan .

Syeikh Fathi Yakan: Lapangan Islam telah menyaksikan kelahiran harakah – harakah ,tanzim - tanzim diatas ruang lingkup yg luas. Meskipun sesetengah berpendapat dan mengira taddud jemaah sebagai fenomena sihat, saya menganggap taadud sebagai fenomena berpenyakit dan bahaya serta diperingatkan dengan akibat - akibat yang maha dahsyat yg tidak diketahui penghujungnya melainkan Allah.[8]

Syeikh Husin Muhsin Ali Jabir: Saya bersetuju bahawa taadud jemaah pada umat Islam adalah suatu yg batil dan wajib dihapuskan.Sesungguhnya kewajipan pada keyakinan saya bahawa wajib dicurahkan segala tenaga umat Islam didalam satu bahtera dan satu hala tuju sahaja.[9]

Syeikh Mustafa Masyhur, Dr solah Shawi, Dr Yusof Qaradhawi, Said Hawwa: ( Tidak dibenarkan sama sekali taadud seandainya jemaah yg baru ditubuhkan tersebut: tidak mengikuti ketetapan Syarak dan timbul pecah belah serta dendam kesumat juga ditubuh atas dasar tak puas hati antara satu sama lain )

Pendapat yang RAJIH.

Tidak boleh taadud jemaah. Adapun Ulamak yg benarkan taadud dengan BERSYARAT sebenarnya meraikan suasana dan kenyataan taadud yg terjadi di Negara - negara umat Islam. Rasulullah saw sebenarnya secara jelas telah menyatukan umat Islam dalam satu jemaah sahaja dan bukannya berbilang jemaah. Walaupun Ulamak - ulamak ada menyatakan boleh , tetapi SYARAT - SYARAT yg disebutkan perlu difahami dengan jelas agar tidak dipergunakan sebagai alasan bagi mewujudkan jemaah yang baru pula didorong oleh rasa tidak puas hati terhadap Jamaah Islam yang sebelumnya. Kehendak ulamak tersebut adalah tidak boleh taadud bila SYARAT yg digariskan tidak terlaksana.

KLASIFIKASI JAMAAH .

Jamaah adalah umum . Di sana ada Jamaah yang tidak menepati sifat Harakah Islamiyyah atau Jamaah yang bergerak dan berjuang menyebarkan agama Allah, mendidik ummah dan memimpin mereka serta berjuang dalam skop Islam yang Syumul kearah mendaulatkan syariat Allah swt dan mengembalikan Khilafah Islamiyyah di muka bumi ini .
Sebaliknya Jamaah ini hanyalah mengambil satu juzuk yang kecil daripada amal islami seperti Jamaah Kebajikan yang hanya mengurus soal kebajikan anak – anak yatim , khairat kematian dan seumpamanya .

Ada pula Jamaah yang hanya mengambil aspek mengajak masyarakat berbuat baik tanpa melihat kepentingan perlaksanaan undang – undang syariat serta tidak juga melihat kepentingan bertindak menentang kemungkaran . Mungkin dengan alasan kalau semua orang sudah menjadi baik , maka secara automatiknya mungkar akan hilang .

Ada pula Jamaah yang hanya berlegar di ruang hawa dingin dengan pembentangan kertas kerja – kertas kerja Ilmiah di bilik seminar dan simposium . Membincangkan permasaalahan Islam penuh teoritik tanpa terjun ke medan berhadapan dengan permasaalahan ummah yang sebenar dan bergelumang pula dengan segala konflik yang dihadapi oleh ummah .

Ada Jamaah yang terhenti di atas majlis – majlis ibadah seperti wirid zikir , selawat dan berqasidah serta solat nawafil yang banyak tanpa mengambil kira penyakit barah yang dialami oleh masyarakat dan ancaman moral serta aqidah yang melingkari daerah mereka .

Ada Jamaah yang mungkin telah melakukan pelbagai aktiviti amal islami , tetapi mereka akur dan tunduk kepada pemerintah yang enggan melaksanakan syariat Allah swt. dan melakukan maksiat serta menaja mungkar yang meleka dan melalaikan ummah dengan alasan , ruang untuk mereka melakukan amal islami masih terbuka , sementara pihak yang lain masing – masing ada tanggungjawab masing – masing untuk menjaga akhlak dan aqidah .
Begitulah pelbagai warna Jamaah yang wujud .
Persoalannya , adakah jika kita memilih salah satu Jamaah lalu memberikan Intima’ Tanzimi kepadanya , iaitu kepada Jamaah yang jelas memperjuangkan Islam yang syumul , merangkumi segala aspek tuntutan Islam seperti Jamaah yang berjuang menegak yang Makruf dan menentang kemungkaran , berdakwah mengajak masyarakat kembali kepangkuan Ilahi dan memimpin mereka , yang menggerakkan semangat jihad disegenap lapangan termasuk pendidikan , ekonomi dan sebagainya maka ia di kira sebagai Jamaah Centric .

Berkemungkinan sukar untuk memperolehi Jamaah yang sempurna begitu , tetapi sekurang – kurangnya ada jamaah yang dilihat hampir dengan kriteria Jamaah yang dikehendaki oleh Allah swt. dengan 5 sifat yang Allah gariskan dalam surah Al Maidah Ayat 54 berbanding Jamaah yang kedudukan mereka sangat jauh dari garis sempadan ilahi .

Firman Allah swt. yang bermaksud :

Wahai orang – orang yang beriman ! sesiapa yang berpaling dikalangan kamu dari agamanya maka nescaya Allah swt akan mendatangkan satu golongan :

1. Allah kasih kepada mereka , mereka kasih kepada Allah swt.
2. Bersikap lunak sesama orang yang beriman
3. Bersikap tegas terhadap orang – orang yang ingkar
4. Mereka berjihad dijalan Allah swt dan
5. Mereka tidak takut celaan orang – orang yang mencela .

Demikian itu kurnia Allah yang diberikan kepada sesiapa yang dikehendaki dan Allah swt. adalah Tuhan yang Maha luas PembendaharaanNya lagi Maha Mengetahui .
Surah Al Maidah : 54

Apakah kita tidak boleh membezakan Jamaah yang berjihad di jalan Allah swt. untuk mendaulatkan syariat Allah dengan Jamaah yang tidak berjuang untuk mendaulatkannya .
Apakah kita tidak boleh membezakan Jamaah yang berani berkata benar demi menegakkan agama Allah dengan Jamaah yang tunduk dan takut kepada penguasa yang zalim dan angkuh .
Sebaik sahaja kita mengenali Jamaah yang lebih hampir kepada kehendak syara’ , lalu kita memberikan Intima’ kepadanya tetapi tidak kepada yang lain , maka adakah ia dianggap bersikap Jamaah Centric ?

Apakah mereka pula tidak bersifat Ummah Centric , kerana mereka tidak meletakkan sebelah lagi kaki mereka dalam Jamaah yang lain ?

AMAL JAMAEI BUKAN JAMAAH CENTRIC

Apabila Jamaah dibentuk , ia semestinya dibentuk bersama manhaj dan system perkaderannya yang tersendiri berasaskan struktur amal jamaei . Ini diakui sendiri oleh Al Marhum Mustafa Masyhur di dalam buku kecilnya : Bainal Qiyadah wal Jundiyyah a’la Toriqid Dakwah .

Pemimpin dan anggota yang bekerja serta berjuang menegakkan Islam dan martabat ummah berasaskan manhaj dan sytem perkaderan Jamaahnya , bukanlah bersifat Jamaah Centric malah tidak boleh pun dianggap bersifat Jamaah Centric .

Jamaah Centric hanya boleh disifatkan kepada mereka , apabila mereka berjuang untuk kepentingan Jamaah mereka bukan untuk kepentingan Islam , untuk pengaruh Jamaah mereka bukan untuk pengaruh Islam , untuk menegakkan Jamaah mereka bukan untuk menegakkan Islam .

Adapun mereka yang berjuang menegakkan Islam dan martabat ummah melalui wadah atau platform Jamaah dengan memberi intima’ kepada Jamaah mereka serta taat kepada pemimpin Jamaah mereka ( selama mana tidak disuruh melakukan maksiat ) , sekali – kali tidak boleh disifatkan sebagai Jamaah Centric . Sekalipun mungkin mereka tidak boleh menerima kehadhiran Jamaah tertentu di persada perjuangan .

Sebab mereka bukan berjuang untuk Jamaah mereka , tetapi untuk Islam dengan menjadikan Jamaah mereka sebagai wadah atau Platform . ( sementara kepentingan dan kewajipan wujudnya wadah atau platform ini telah terdahulu perbahasan kita . )

Sikap tidak menerima Jamaah lain , seandainya diambil berasaskan dalil syara’ maka ia tidak mengapa , sebab di sana tidak semua Jamaah yang boleh diterima menurut pandangan syara’.
Pengalaman dalam perjuangan untuk mengakkan Islam di muka bumi ini , terlalu banyak kita bertemu dengan Jamaah Parasit sekalipun mereka juga mendakwa sebagai Jamaah Islam .

Kita tidak boleh mengiktiraf sesebuah Jamaah itu sebagai Jamaah Islam semata – mata mereka mendakwa mereka adalah Jamaah Islam , tetapi mesti dirujuk kepada dalil dan nas . Apakah mereka menepati Jamaah yang memperjuangkan Islam .

Realiti ini bukan pula bermakna kita merasakan hanya Jamaah kita sahaja yang betul . Sebaliknya Kita bersedia dan mesti bersedia untuk bekerja sama dengan pelbagai pihak atau Jamaah yang benar – benar memperjuangkan Islam .

Kita juga bersedia untuk menerima teguran , pandangan dan pembaharuan yang positif demi kebaikan perjuangan Islam .

Sememangnya Amal Jamaei tidak mengajar kita agar merasakan apa yang kita lakukan lebih baik daripada orang lain , malah tidak juga mengajar kita agar bermusuh dengan jamaah – jamaah Islam yang lain . Ini adalah akhlak Islam dan akhlak berjamaah yang sememangnya wujud dan diamal sebelum hadhirnya istilah Ummah Centric .

PEMIKIRAN UMMAH CENTRIC .

Persoalan yang timbul ialah : apakah maksud sebenar Ummah Centric ?

Kalau sekadar untuk menekankan agar anggota Jamaah mestilah menerima Jamaah yang lain , tidak menghina Jamaah yang lain , tidak menganggap Jamaah sendiri lebih hebat dan seumpamanya , maka itu semua adalah silibus Amal Jamaei dan skima pentarbiyyahan yang dilalui oleh anggota Harakah Islamiyyah .

....... atau Ummah Centric itu bermaksud seorang muslim tidak perlu memberi intima’ kepada Jamaah , sebaliknya boleh menyertai mana – mana Jamaah tanpa intima’ dengan alasan Jamaah hanyalah medan amal . Lantas di dalam Jamaah mana sekalipun kita berada , kita boleh beramal atau kita boleh beramal di dalam mana – mana Jamaah sekali pun .

Pengertian Ummah Centric seperti ini hanyalah merosakkan Intima’ Tanzimi dan wala’ kita terhadap perjuangan Islam dan gerakkannya .

Bukankah telah ditegaskan tadi , bahawa perjuangan Islam mesti diurus selia secara munazzamah dan ditadbir dengan sistematik dan terancang . Realiti ini memerlukan pengarahan dari kepimpinan yang thiqah , ditaati dan diberi wala’ ( kesetiaan untuk berjuang dan melaksanakan tanggungjawab perjuangan ) Jika tiada intima’ , wala’ dan taat , bagaimana pula perjuangan tersebut hendak diurus ? ( Rujuk Lampiran bertajuk : Tuntutan Wala’ dan Baiah )

Sebagai contoh saya bawakan disini . mereka yang sebelah kaki dalam Jamaah dan sebelah kaki lagi dalam Jamaah yang lain , bagaimana mereka mengurus perjuangan seandainya datang dua arahan bertindak dalam satu masa ? Bagaimana pula keadaannya jika tangan kanannya di dalam jamaah ketiga dan tangan kirinya di dalam jamaah keempat ?

Mentaati satu arahan dan mengabaikan satu arahan yang lain ? atau mentaati satu arahan dan mengabaikan 3 arahan yang lain . Persoalannya , arahan yang ditaati tidak mengapa , tapi bagaimana pula dengan arahan yang diabaikan ? Situasi yang seperti inilah yang akan menimbulkan fitnah kepada pejuang dan juga kepada perjuangannya .

PEMIKIRAN PARASIT CENTRIC .

Apa yang saya bimbang ialah pemikiran Ummah Centric adalah bertujuan untuk menghalalkan pemikiran Parasit Centric yang boleh tumbuh dan wujud dimana – mana Jamaah tetapi membawa agenda sendiri . ( My Centric )

Contoh kedua yang saya bawa dan ini adalah pengalaman di pentas perjuangan.
Seorang muslim berlatar belakangkan Jamaah A menyertai Jamaah B . Penyertaannya menghasilkan kepercayaan umum dari Jamaah B sehingga diberi amanah menjadi salah seorang dari pemimpin Jamaah B . Atas semangat ummah centric , ia tidak perlu seratus peratus memberi intima’ dan wala’ kepada Jamaah B .

Seketika , berlalu beberapa masa , ia keluar negara untuk urusan ”perjuangan” . Malangnya ia hanya berjumpa dengan mereka dari Jamaah A di luar negara tidak pun bertemu dengan mereka dari Jamaah B sedang di tanahair , beliau adalah pemimpin Jamaah B. ( sikap beliau di dalam negara bersama Jamaah sangat berbeza dengan sikap beliau di luar negara . )
Dari apa yang berlaku dalam contoh diatas , ini menunjukkan beliau bukan lagi berfikiran ummah centric tetapi telah menjadi Parasit Centric .

PENUTUP

Saya hanya ingin menekankan sekali lagi , bahawa Amal Jamaei ( kerja berjamaah ) dengan segala manhaj dan sistemnya tidak boleh disifatkan sebagai Jamaah Centric , demikian juga kita tidak memerlukan pemikiran Ummah Centric sebagaimana yang diperkenalkan , justeru Amal Jamaei telah mengajar kita bagaimana membina sikap terhadap Jamaah Islam yang lain .
Apa yang menjadi keperluan dan keutamaan kepada setiap anggota Jamaah ialah memahami konsep Amal Jamaei dengan betul dan tepat . Nescaya kita akan bertemu dengan pelbagai kaedah yang cukup baik dan berkesan .

Menjadikan kita anggota Jamaah yang baik , memberi Intima’ , thiqah dan ketaatan yang benar kepada Jamaah Islamiyyah ( Harakah Islamiyyah ) dan pimpinannya serta wala’ dan baiah kepada perjuangan Islam yang disertai.

Dalam masa yang sama , kita berlapang dada dan bertolak ansur serta saling bantu membantu tanpa sebarang rasa curiga , apalagi hasad dan dendam terhadap sahabat seperjuangan yang berlainan wadah dan platform , Asal saja mereka benar – benar memperjuangkan Islam dan tidak berpura- pura dalam persahabatan .

Lampiran untuk Pemikiran Ummah Centric : Satu Kekeliruan yang di Sengajakan .

PEMIKIRAN UMMAH CENTRIC :
SATU KEKELIRUAN YANG DISENGAJAKAN

Setakat ini , sudah melebihi 40 kali saya dihujani persoalan dan pertanyaan mengenai Pemikiran Ummah Centric . Kebanyakkannya daripada rakan - rakan mahasiswa - mahasiswi dalam dan luar negara .

Sebelum ini saya telah diajukan beberapa hujjah mengenai Ummah Centric . Peringkat awal , saya melihat nada mereka dengan pembawaan istilah ini agak menarik .

Tetapi setelah saya melihat dan memerhati bagaimana istilah ini atau pemikiran ini dirumus dan diolah serta saya meneliti jua bagaimana pemikiran ini dihasilkan dan bagaimana penterjemahannya , saya berkesimpulan bahawa satu kekeliruan telah diwujudkan atau dilontarkan ditengah - tengah kejernihan Amal Jamaei dan para pencintanya .

Keresahan dan kegelisahan para aktivis Harakah Islamiyyah terhadap perkembangan ini , mendorong saya mengemukakan satu sorotan serius serta penegasan agar kekeliruan disingkap dan ketidak-jujuran disita .

MUQADDIMAH.

Pemikiran Ummah Centric yang dikemukakan dewasa kini , dilihat sebagai satu percubaan untuk merombak tambatan intima’ tanzimi ( penglibatan secara bertanzim ) terhadap jamaah .

Ianya dilihat demikian apabila pemikiran Ummah Centric diperkenalkan tanpa intima’ terhadap jamaah , sebaliknya pemikiran Ummah Centric diterjemah sebagai " tidak terikat dengan jamaah serta boleh menyertai dan menjadi ahli kepada sebahagian atau semua jamaah yang wujud " .

Sementara mereka yang memberikan intima’ kepada jamaah dianggap berfikiran Jamaah Centric yang perlu dihakis .

Bagi menjelaskan isu ini , terlebih dahulu saya merasakan perlu dipertegaskan pengertian umum mengenai jamaah dan persoalan sekitarnya .

KEWAJIBAN BERINTIMA’ KEPADA JAMAAH

Perjuangan Islam dilangsungkan secara berjamaah . Tiada siapa yang boleh menafikan penegasan ini justeru ia sabit melalui nas yang diwahyukan oleh Allah swt. jua sirah perjuangan baginda saw. Firman Allah swt. yang bermaksud :

Sesungguhnya Allah suka ( redho ) terhadap orang – orang yang berjuang di jalanNya sebagai satu saff , seolah – olah mereka adalah satu binaan yang kukuh , tersusun rapi .
Surah As Saff : 4

Mafhum mukhalafah dari ayat di atas ialah ” Allah tidak suka ( murka ) terhadap orang – orang yang berjuang dalam banyak saff ” begitu juga terhadap mereka berjuang berseorangan tanpa membentuk saff .

Dr. Yusuf Al Qaradhawi di dalam kitabnya Aulawiyyatul Harakatil Islamiyyah Fi Marhalatil Qaadimah[1] , ketika menjelaskan Ayat 4 dari surah saff menegaskan : ”....... dan tidak dapat tidak bahawa gerakerja amal islami ( perjuangan islam ) dilaksanakan secara :

Jamaei yang bertanzim ( organisasi yang bersistem )pula bergerak dengan kepimpinan yang bertanggungjawabaktivis yang bersedia melaksanakan tugas , ( on call )kefahaman yang jelasmembentuk hubungan kepimpinan dan aktivis yang eratbertitik tolak pula dari syura yang wajib diberi komitmen ketaatan yang wajib dengan tidak membuta tuli .

Sabda Rasulullah saw.:
عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى هَذِهِ الأَعْوَادِ أَوْ عَلَى هَذَا الْمِنْبَرِ مَنْ لَمْ يَشْكُرْ الْقَلِيلَ لَمْ يَشْكُرْ الْكَثِيرَ وَمَنْ لَمْ يَشْكُرْ النَّاسَ لَمْ يَشْكُرْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَالتَّحَدُّثُ بِنِعْمَةِ اللَّهِ شُكْرٌ وَتَرْكُهَا كُفْرٌ وَالْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ[2]

Dari Nu’man bin Basyir telah berkata : Rasulullah saw. telah bersabda di atas mimbar ini : Barang siapa tidak bersyukur dalam keadaan sedikit ( sedikit perolehan ) , nescaya ia tidak akan bersyukur dalam keadaan banyak ( banyak perolehan ) dan barangsiapa yang tidak tahu bersyukur ( berterima kasih ) kepada manusia , nescaya ia tidak bersyukur kepada Allah azza wa jalla dan menyebut – nyebut tentang nikmat Allah itu adalah tanda syukur sementara meninggalkannya adalah tanda kufur dan Jamaah adalah rahmat sementara berpuak – puak pula adalah azab .
Riwayat Imam Ahmad

عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنْ الاِثْنَيْنِ أَبْعَدُ مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمْ الْجَمَاعَةَ

Wajib ke atas kamu berjamaah dan berwaspadalah terhadap gejala berpuak – puak , justeru sesungguhnya syaithan bersama orang yang bersendirian sementara syaithan berada sangat jauh dari orang yang berdua , barangsiapa yang mahu tempat teristemewa di tengah-tengah syurga ( kerakyatan ) syurga maka hendaklah ia melazimi ( mewajibkan diri ) bersama Jamaah .
Riwayat Imam Tarmizi[3]

Para Ulama’ turut berhujjah dengan menggunakan kaedah feqh bagi menjelaskan kewajipan muslim memberi intima’ terhadap jamaah , setelah dilihat bahawa Jamaah adalah merupakan satu wasilah penting untuk mengembalikan Khilafah Islamiyyah yang runtuh .

Fungsi jamaah akan menyatukan ummah dengan kepimpinan dan gerak kerja amal Islami yang sistematik . Tanpa jamaah ( organisasi berkepimpinan ) , ummah tidak mungkin dapat diikat dengan pengarahan terancang dan strategik untuk melahirkan satu gerakan dan kebangkitan bagi memperjuangkan Islam , sedang mendaulatkan syariat dan mendirikan Khilafah Islamiyyah itu adalah wajib .

Maka menubuhkan jamaah dan memberikan intima’ kepadanya dihukum wajib berasaskan kaedah feqh :

مَا لاَ يَتِمُّ اْلوَاْجِبُ إِلاَّ بِهِ فَهُوَ وَاْجِبٌ

Suatu yang tidak sempurna kewajipan melainkan dengannya , maka sesuatu itu menjadi wajib .

Begitu juga dengan Firman Allah swt. yang bermaksud :
.... dan hendaklah ada dikalangan kamu satu golongan yang menyeru ke arah kebaikan dan menegakkan yang makruf dan mencegah kemungkaran dan mereka adalah golongan yang beroleh kemenangan .
Surah Aali Imran : Ayat 104

Al Imam Allusi Rhm. di dalam Ruuhul Ma’ani ketika menafsirkan ayat ini , menegaskan pengertian ummah di dalam ayat ini ialah individu yang bergandingan ( membentuk satu jamaah ) melaksanakan tanggungjawab tersebut .

Ibnu Katheer Rhm menyebut : ....dan maksud dari ayat ini ialah , bahawa hendaklah ada satu golongan ( firqah / jamaah ) daripada ummah ini melaksanakan tanggungjawab tersebut .
Ayat di atas , sungguhpun menggunakan perkataan ummah , ini tidak bermakna Allah melepaskan tanggungjawab terbuka kepada ummah tanpa wujud satu gerakkerja yang terancang dikalangan ummah untuk melaksanakan tanggungjawab tersebut .

Gerakkerja terancang dan sistematik , adalah satu keperluan asasi dan bersifat principle untuk menjayakan perlaksanaan tanggungjawab yang termaktub di dalam ayat di atas : ( iaitu )

1. Dakwah Islamiyyah

2. Perlaksanaan Syariat ( Amar Makruf )

3. Mencegah kemungkaran

Saiyidina Ali karramallahu wajhah pernah menegaskan :

اَلْحَقُّ بِدُوْنِ النِّظَام يَغْلِبُهُ اْلبَاطِلِ بِالنِّظَام

Kebenaran tanpa tanzim ( penyusunan terancang / sistematik ) akan dikalahkan oleh kebathilan yang mempunyai perancangan penuh sistematik .

Gerakkerja terancang inilah memerlukan satu pembentukan Jamaah yang Munazzamah , mempunyai kepimpinan yang berwibawa dan diikat dengan intima’ yang berasaskan ketaatan kepada jamaah dan pimpinannya yang memperjuangkan Islam.

Saiyidina Omar Al Khattab rha. menyebut :

لاَ إِسْلاَمَ إِلاَّ بِجَمَاعَةٍ وَ لاَ جَمَاعَةَ إِلاَّ بِإِمَارَةٍ وَ لاَ إِمَارَةَ إِلاَّ بِطَاْعَةٍ

.
Tiada Islam tanpa Jamaah dan tiada Jamaah tanpa Kepimpinan dan tiada Kepimpinan tanpa Taat .

Lebih terasa keperluan Jamaah ini setelah kejatuhan Khilafah Islamiyyah terakhir pada tahun 1924 yang lalu , ulamak yang memahami tanggungjawab untuk mengembalikan semula Khilafah Islamiyyah yang runtuh telah merancang dan membentuk Jamaah Islamiyyah atau Harakah Islamiyyah sebagai wadah ummah untuk berjuang dengan teliti dan strategi guna mengembalikan Khilafah tersebut .

Bermula 1928 apabila tertubuhnya Gerakan Ikhwan Muslimin di Mesir yang ditubuhkan oleh Imam Hassan Al Banna , maka kesedaran berjamaah ini mula tersebar keseluruh pelusuk dunia . Akhirnya pelbagai Gerakan Islam muncul di serata dunia , yang berjuang dengan matlamat yang sama kearah mendaulatkan Syariat Allah dan mengembalikan semula Khilafah yang telah runtuh . Bahkan di Mesir sendiri wujud pelbagai Jamaah Islam dengan pelbagai pendekatan dan penampilan .

AL-MAUDUDI (1903--1979) .

RAJA REFORMASI YANG TIDAK DIMAHKOTAKAN


"Saya lebih rela mengorbankan nyawa saya daripada memohon simpati daripada penzalim. Jika Allah S.W.T. menghendaki perkara ini berlaku, saya menerimanya dengan senang hati. Tetapi jika dia bukan dengan kehendak-Nya, tidak kira apa yang mereka rancangkan, mereka tidak akan dapat mendatangkan mudarat kepada saya."

Dilahirkan pada 25 September 1903 di Haiderabad, Dakka, India, Maududi disifatkan sebagai gergasi intelek abad 20, wali dan sekali gus simbol kebangkitan Islam zaman ini. Pada usia 65 tahun, tenaga dan kecergasannya seperti orang muda.

Risalah keyakinan serta keimanannya bahawa pertolongan Allah pasti datang menyebabkan dia dikasihi oleh umat Islam yang berasa istimewa dan terhormat apabila berkecimpung dalam gerakan yang ditaja, diberi semangat dan dipimpin oleh beliau.

Cemuhlah dia, kalau anda mahu. Campakkan dia ke dalam penjara. Buatkan tali gantung untuknya. Dia tetap menguasai hatinya. Tiada jalan keluar daripadanya. Anda boleh menyakiti tubuhnya tetapi anda tidak boleh melemahkan hati yang ditakluknya. Dia adalah raja yang tidak dimahkotakan bagi ummah abad ini.

Maududi pernah berkata, "Saya berpendapat, sekiranya saya diizinkan Allah S.W.T. untuk mendapatkan satu kawasan seluas sebatu persegi untuk manusia mengabdikan diri kepada Allah semata-mata, pada pandangan saya, sebutir pasir di bumi kecil itu lebih bernilai daripada benua ini."

... negara Islam yang bebas dan merdeka adalah sebahagian daripada keimanan mereka dalam Islam dan ideologinya. Dan .... dia dijatuhi hukuman mati kerana menulis makalah "The Qadiani Problem". Setelah hukuman dijatuhi, dia ditawarkan memohon rayuan. Inilah jawapannya:

"Saya lebih rela mengorbankan nyawa saya daripada memohon simpati daripada penzalim. Jika Allah S.W.T.. menghendaki perkara ini berlaku, saya menerimanya dengan senang hati. Tetapi jika hal itu bukan dengan kehendak-Nya, tidak kira apa yang mereka rancangkan, mereka tidak akan dapat mendatangkan mudarat kepada saya." ....

Semasa dia sedang menyampaikan ucapan dasarnya, tembakan pistol telah dilepaskan tetapi tidak mengenai dirinya. Ada seorang memintanya berlindung dengan merebahkan diri di lantai. Al-Maududi menjawab:

"Jika saya duduk, siapakah yang akan berdiri?"